Lorsque nous essayons d’expliquer la médecine chinoise à quelqu’un qui ne la connaît pas, une tentation apparaît rapidement : chercher des équivalences.
Le Qi devient de « l’énergie ». La Chaleur devient de « l’inflammation ». L’Humidité devient de « la rétention d’eau ». Le Vide devient une « carence ». Le Sang de la médecine chinoise devient simplement le sang qui circule dans nos vaisseaux. Quant aux Organes, ils finissent parfois par être décrits comme s’ils correspondaient exactement aux organes étudiés en anatomie et en physiologie occidentales.
Ces rapprochements ont un avantage : ils donnent l’impression de rendre immédiatement compréhensible un vocabulaire qui ne l’est pas toujours. Mais cette facilité a un prix. À force de traduire, nous risquons de ne plus expliquer la médecine chinoise. Nous commençons à lui faire parler une langue qui n’est pas la sienne.
Deux systèmes qui n’organisent pas l’observation de la même manière
La médecine chinoise s’appuie sur ses propres cadres théoriques, son vocabulaire et ses catégories. La difficulté ne tient d’ailleurs pas seulement à la traduction du chinois vers le français. Elle tient au fait que ces termes appartiennent à un système construit avec ses propres relations.
Les traduire par des mots familiers peut faciliter une première approche, mais aussi faire disparaître une partie de ce qu’ils désignent dans leur cadre d’origine.
Prenons la Chaleur. Dans le langage de la médecine chinoise, ce terme participe à la description d’une configuration construite à partir d’un ensemble de manifestations. Il ne signifie pas automatiquement qu’une température corporelle mesurable augmente et il ne constitue pas, à lui seul, un synonyme d’inflammation au sens biomédical.
Les deux notions peuvent parfois se rencontrer dans l’observation d’une même situation. Cela ne les rend pas identiques.
C’est exactement la même difficulté lorsque nous parlons du Foie, de la Rate, du Rein ou du Cœur. Les noms nous sont familiers, mais les concepts auxquels ils renvoient en médecine chinoise s’inscrivent dans des ensembles fonctionnels et relationnels qui ne se réduisent pas aux organes anatomiques portant les mêmes noms.
Autrement dit, employer le même mot ne signifie pas nécessairement parler exactement de la même chose.
Comparer n’est pas confondre
Faut-il alors construire une frontière étanche entre médecine chinoise et biomédecine et considérer qu’aucun rapprochement n’est possible ? Ce serait tomber dans l’excès inverse.
On peut comparer des observations, rechercher des rapprochements et se demander si deux cadres décrivent parfois, avec des langages différents, certains phénomènes communs. Mais la comparaison doit rester une question à explorer plutôt qu’une équivalence posée d’avance.
Constater que deux descriptions semblent se rejoindre ne signifie pas encore que les concepts qui les portent sont identiques.
C’est peut-être même là que la comparaison devient réellement intéressante. Non pas lorsqu’elle cherche absolument à faire entrer un système dans l’autre, mais lorsqu’elle permet de regarder ce que chacun observe, comment il l’organise et avec quels outils il l’interprète.
Le rapprochement devient alors une question à explorer, pas une réponse déjà acquise.
Quand la traduction change la nature de l’affirmation
C’est probablement là que je suis la plus attentive lorsque je lis certains contenus de vulgarisation.
Dire : « Dans un cadre traditionnel de médecine chinoise, cette association est décrite » est une affirmation située dans un cadre précis.
Dire ensuite : « Cela se produit parce que telle hormone, tel neurotransmetteur, telle inflammation ou tel mécanisme physiologique explique cette association » est une affirmation d’une autre nature.
Nous venons de changer de registre.
La seconde proposition relève désormais de la physiologie. Elle demande donc à être examinée dans ce cadre-là. Elle ne devient pas démontrée simplement parce qu’elle semble offrir une explication moderne et séduisante à une notion traditionnelle.
Et ajouter quelques mots de physiologie à une explication traditionnelle ne la rend pas automatiquement plus scientifique.
Parfois, cela fait exactement l’inverse : cela brouille la frontière entre ce que nous savons, ce que nous rapprochons et ce que nous supposons.
Le problème n’est pas le dialogue entre les deux médecines
Je ne pense pas qu’il faille choisir entre respecter le langage traditionnel et s’intéresser aux connaissances contemporaines. Au contraire, le dialogue peut être passionnant.
Mais pour qu’un dialogue existe, encore faut-il que les deux interlocuteurs puissent conserver leur propre langue.
Nous pouvons observer qu’une notion traditionnelle semble faire écho à un phénomène décrit par la physiologie. Nous pouvons nous demander s’il existe un rapprochement. Nous pouvons même formuler une hypothèse.
À condition de conserver les mots qui permettent de savoir où nous en sommes.
« Cela me fait penser à… » n’est pas « cela correspond à… ».
« On peut faire un rapprochement avec… » n’est pas « cela est provoqué par… ».
Et « on pourrait se demander si… » n’est certainement pas « la médecine chinoise avait déjà démontré que… ».
Ces nuances peuvent sembler minuscules. Elles changent pourtant profondément la nature de ce que nous affirmons.
Et elles permettent une chose essentielle : distinguer l’observation de l’interprétation.
Garder les mots à leur juste place
Finalement, la difficulté ne vient peut-être pas du fait que la médecine chinoise et la physiologie occidentale utilisent des langages différents. Elle apparaît surtout lorsque nous voulons absolument que l’un traduise l’autre.
Le Yin et le Yang n’ont pas besoin de devenir deux mécanismes physiologiques précis pour être étudiés dans le cadre auquel ils appartiennent. La Chaleur n’a pas besoin de devenir systématiquement une inflammation. Le Qi n’a pas besoin de recevoir précipitamment un équivalent biologique pour que nous puissions expliquer ce que ce concept désigne dans la pensée médicale chinoise.
Et si un rapprochement précis peut être établi entre une observation traditionnelle et un mécanisme biologique, nous pouvons alors le considérer pour ce qu’il est, sans avoir besoin de transformer tout un système de pensée pour le faire entrer dans l’autre.
Peut-être pouvons-nous donc commencer par quelque chose de beaucoup plus simple : ne pas transformer une analogie en équivalence, une correspondance en causalité ou une hypothèse en explication démontrée.
Deux langages peuvent parfois regarder une même réalité.
Ils n’ont pas besoin de dire la même chose pour que leur rencontre soit intéressante.
— Élisabeth CANIZARES